"Poétique de la Terre. Histoire naturelle et histoire humaine" by Augustin Berque, Correspondent Member of IAS-Nantes

Augustin Berque, Directeur d’études at EHESS and Correspondent Member of the IAS-Nantes has just published with Belin publishing house Poétique de la Terre. Histoire naturelle et histoire humaine (’Poesy of the Earth. Natural history and Human history’). The book contains some of the work he had presented during a lecture a made at the Institute in April 2013 on "naturalizing human being, humanizing nature)". The video recording of the lecture is available on our website.

Geographer and orientalist,  Augustin Berque is a Research Director at École des hautes études en sciences sociales (EHESS, Paris). he authored numerous books on the relationship betwenn human societies and their environment, particularly in Japan, amonh which Le sauvage et l’artifice. Les Japonais devant la nature (Gallimard, 1986), Ecoumène. Introduction à l’étude des milieux humains (Belin, 2000), Le sens de l’espace au Japon. Vivre, penser, bâtir (Arguments, 2006), La pensée paysagère (Archibooks, 2008), Milieu et identité humaine. Notes pour un dépassement de la modernité (Donner lieu, 2010), Histoire de l’habitat idéal. De l’orient vers l’Occident (Editions du Félin, 2010). He has translated a Japanese classics by Watsuji Fûdo Le milieu humain (Ed. du CNRS, 2011). In 2009, he was the first westerner to receive the Fukuoka Prize for Asian culture.

For the publication of this book, four video interviews of Augustin Berque are available on the website Mésologiques - études des milieux (directed by Romaric Jannel & Yoann Moreau, March 2014).

> Poétique de la Terre /augustin Berque (episode 1)

> Poétique de la Terre /augustin Berque (episode 2)

> Poétique de la Terre /augustin Berque (episode 3)

> Poétique de la Terre /augustin Berque (episode 4)

Description of the book (in French)

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l’histoire: tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l’exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence.

La seconde partie montre que l’arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune, c’est-à-dire à les reconcrétiser.

La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, allant de la vie la plus primitive jusqu’à la conscience la plus humaine.

Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer: devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd’hui plombée par ce qui hier a fait sa force: la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique, notre métaphysique et de là notre science, toutes fondées sur le double principe d’identité et de tiers exclu. Un exemple tel que la langue japonaise, dont la structure mère était d’un autre genre, nous montre la voie : dépasser les impasses de la modernité ne se fera pas sans l’appoint, logique et philosophique à la fois, des grandes civilisations de l’Asie.

On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, « Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet », (« L’Orient est l’Orient, l’Occident est l’Occident et jamais ils ne se rencontreront »).