IEA

Période de résidence: octobre 2010 à juin 2011

Projet de recherche:

"Gandhi : une enquête sur un discours rétrograde"

Tout en travaillant sur la conversion des castes supérieures au christianisme, je suis tombé sur une citation envoûtante des discours de Gandhi pour une réunion de prière. En parcourant les pages citées, le pouvoir d'élocution austère de Gandhi me saisit tellement que j'ai décidé de lire l'ensemble du livre (en deux volumes). Les réflexions et révélations tragiques que Gandhi exprime franchement dans ces discours nous contraignent à observer sa vie selon une nouvelle perspective. En outre, puisqu'il affirmait notoirement que sa vie était son message,cette perspective exige également une nouvelle réflexion sur les limites - en fait, la possibilité même - de la non-violence. La non-violence non pas comme évitant la violence, mais dans le sens Satyagraha de Gandhi. Dans ses derniers jours, d'après ce que les discours ont révélé, Gandhi était convaincu que la lutte pour la liberté qu'il avait menée n'a pas été non-violente. C'était de la résistance passive. Et la résistance passive, étant la non-violence des faibles, est en fait une préparation à la violence. Cette violence longtemps réprimée a été, selon lui, dans toute sa brutalité insensée, celle qui a soulevé le pays à la veille de l'Indépendance.
Les discours ont également révélé comment Gandhi s'est senti complètement impuissant au cours de ces derniers jours critiques. L'étendue de son inefficacité éclaire d'une lumière nouvelle le célèbre modèle de Gandhi et sa relation mitigée avec le Congrès national indien. Pourtant, et ce n'est pas contradictoire, même au plus profond de son découragement sa foi en la non-violence est restée inébranlable. Ce qui a échoué, selon lui, était la volonté humaine, pas la non-violence. Cette déclaration apparemment simple, soulève également des questions fondamentales sur les conditions qui, en dehors de la volonté humaine individuelle, peuvent pousser l'action humaine vers ou loin de la non-violence.

Éléments biographiques:

Historien de formation, l'activité principale Sudhir Chandra consiste à comprendre la nature de la conscience sociale Indienne moderne quand elle a commencé à se façonner comme conséquence de l'intervention coloniale. Le premier fruit de ce travail a été «La dépendance et la désillusion: émergence d'une conscience nationale en Inde à la fin du dix-neuvième siècle» (1975). S'éloignant de la sagesse historiographique qui privilégie les oppositions binaires, ce livre montre comment la même personne, groupe de personnes ou mouvement ont tendance à être à la fois progressiste et réactionnaire, menés par des idéaux élevés aussi bien que par des intérêts matériels étroits. Cet ouvrage a été suivi par «Le Present oppressif : Littérature et conscience sociale dans l'Inde coloniale» (1992). L'examen approfondi de ces impulsions contradictoires à travers la littérature dans un certain nombre de langues indiennes, ce travail offre l'« ambivalence»comme la caractéristique essentielle de cette conscience sociale émergente. Puis vint « Filles esclaves: Colonialisme, les lois et les droits de la femme" (1998).
L'étude d'une "cause célèbre" (1884-88), dans lequel une femme ordinaire indienne avait défié simultanément l'orthodoxie organisée et la dispense coloniale juridique en refusant de vivre avec un mari qu'elle «n'aimait pas», ce livre montre l'applicabilité de l'ambivalence, y compris dans l'examen des réponses immédiates à un seul «événement».
Actuellement Sudhir Chandra travaille sur l'interaction de la religion, de la culture et du nationalisme en mettant l'accent sur la caste supérieure convertit au christianisme, et sur les derniers jours de Gandhi.
Il a été associé à un certain nombre d'universités et d'instituts de recherche en Inde, aux Etats-Unis, en Europe et au Japon.